La saga du crucifix de Saint-Sacrement est révélatrice de l’incohérence de la laïcité «ouverte»
Daniel Baril, vice-président du Mouvement laïque québécois
Le Québec a vécu un nouvel épisode révélateur de la confusion qui règne autour de la laïcité avec la saga du crucifix de l’hôpital du Saint-Sacrement de Québec. Le débat autour de cette question dépasse le seul enjeu du crucifix en question et mérite qu’on s’y attarde.
Le principal argument exprimé par les opposants au retrait du crucifix peut se résumer ainsi : on retire les symboles identitaires de la majorité et on laisse les autres religions s’afficher. Cet argument n’a de poids que dans le contexte flou de la laïcité ouverte où, tel que le recommandait le rapport Bouchard-Taylor, on retire les symboles religieux des institutions publiques (qui sont forcément chrétiens) tout en permettant aux fonctionnaires et agents de l’État d’afficher leurs propres symboles religieux (qui sont autres que chrétiens). Agir de la sorte crée une apparence de privilège accordé aux uns et refusé aux autres, d’où le sentiment de frustration ressenti par plusieurs.
On ne peut pas laisser entrer par la porte arrière ce que l’on a retiré par la porte avant. Si l’État adopte une loi interdisant l’expression de croyances religieuses sous quelle que forme que ce soit dans les institutions publiques et retire ses propres symboles religieux là où cela est possible, il n’y a plus d’ambiguïté ni de vide que le premier dévot s’empresserait de combler. Le défaut d’avoir opté pour cette avenue a valu au projet de loi sur la laïcité présenté par le gouvernement Marois l’étiquette de catho-laïcité et des accusations de xénophobie.
Certains, incluant des laïques de culture maghrébine, ont soutenu qu’il fallait laisser les crucifix en place parce que cela bloque l’avancée de l’intégrisme islamiste dans les institutions publiques. À ce compte, aussi bien rétablir les prières municipales là où il n’y en a plus, revenir au système scolaire confessionnel et renoncer à toute approche laïque.
Un autre argument mettait en question le fait qu’il n’a suffit que d’une seule plainte pour que le crucifix soit retiré. Cet argument a été repris en boucle par les médias sans aucune explication. Lorsqu’un droit fondamental est en cause, dans ce cas-ici le droit à la liberté de conscience et le droit l’égalité des religions, son respect ne relève pas d’un vote majoritaire ou du bon désir d’une majorité comme s’il s’agissait de la couleur des murs. Les droits fondamentaux sont les mêmes pour tous et demandent le même respect, d’où la nécessaire laïcisation des institutions publiques, y compris de leurs aménagements.
Vous avez dit «patrimoine»?
Pour amener l’hôpital du Saint-Sacrement à revenir sur sa position, le gouvernement Couillard a sorti l’argument du patrimoine. Qu’est-ce qui est patrimonial dans cette affaire? L’objet lui-même? Sa signification? Son lien avec l’histoire de l’établissement? Son rappel du catholicisme des Québécois? Faudrait savoir. Faudrait surtout savoir en quoi ceci affecte cela. Le patrimoine originel de l’établissement est parfaitement conservé par le maintien du nom d’origine malgré son intégration à un centre hospitalier universitaire.
L’histoire récente des institutions publiques nous fournit de nombreux exemples de modifications qui n’auraient pas été possibles avec l’argument du patrimoine avancé aujourd’hui. À Québec, l’Institut de santé mentale s’appelait à l’origine Hôpital Saint-Michel-Archange. Le cégep Garneau a été fondé à partir du Collège des Jésuites. Celui de Limoilou à partir du collège Saint-Jean-Eudes. À Montréal, l’hôpital Louis-H. Lafontaine s’appelait Saint-Jean-de-Dieu. Le cégep du Vieux-Montréal a été créé entre autres à partir du collège Sainte-Marie, celui de Rosemont origine de l’Institut Cardinal Léger et le collège Maisonneuve était l’Externat Sainte-Croix.
On pourrait trouver quantité d’exemples du genre dans toutes les régions du Québec. En laïcisant les noms de ces établissements, a-t-on vraiment porté atteinte au patrimoine religieux ou historique? Ce ne serait pas très sérieux de le penser.
On a aussi oublié que le crucifix du Salon bleu de l’Assemblée nationale a déjà eu son jumeau au Salon rouge. Ce dernier a été retiré on ne sait quand et sans causer le moindre émoi. Les historiens nous rappellent par ailleurs que l’actuel crucifix du Salon bleu classé «patrimonial» par une motion du gouvernement Charest en 2008 n’est pas celui apposé par Duplessis en 1936 et qui a été remplacé en 1982[i]. De quel patrimoine parlait-on exactement?
Une absence d’obligation n’est pas un interdit
La ministre de la Justice, Stéphanie Vallée, s’en est pour sa part remise au projet de loi 62 sur la neutralité religieuse de l’État en précisant que l’objectif de ce projet de loi «n’est pas de retirer les éléments de notre patrimoine culturel et religieux». En clair, la portée de l’article 13 du projet de loi 62 est de ne pas obliger les institutions publiques à retirer de leur patronyme ou de la toponymie les appellations à caractère religieux.
En quoi cette absence de contrainte invalidait-elle le retrait du crucifix, geste motivé par le respect de la liberté de conscience des usagers de l’hôpital? Par quelle logique une absence d’obligation deviendrait-elle une interdiction? Personne n’a relevé ce sophisme implicite dans l’intervention de la ministre Vallée.
Quoi qu’il en soit de l’aspect patrimonial ou non de cette affaire, le jugement de la Cour suprême dans la cause de la prière à Saguenay est ici fort pertinent : « La neutralité de l’État, écrivait la Cour, impose à celui-ci de ne pas encourager ni décourager quelque forme de conviction religieuse que ce soit. Si, sous le couvert d’une réalité culturelle, historique ou patrimoniale, l’État adhère à une forme d’expression religieuse, il ne respecte pas son obligation de neutralité. »
Entre un projet de loi sans portée ‑ et qui ne sera sans doute jamais adopté – et un jugement de la Cour suprême, lequel a le plus poids de juridique? Loin de clarifier les choses, les interventions du gouvernement Couillard ont ajouté à la confusion. Cette confusion risque de nous replonger dans un autre psychodrame collectif à la première occasion.
[i] Voir notamment Un troisième crucifix au musée?, Gaston Deschênes, publication internet du Septentrion.